Nous savons que les Druides antiques célébraient les quatres grandes fêtes druidiques Imbolc, Beltaine, Lughnasad et Samhain. Nous n'avons pas de trace de rituels religieux aux équinoxes et aux solstice. Ces fêtes étaient probablement plus sociales que religieuses.

Aujourd'hui, les Druides procèdent à ce que l'on appelle un rituel pour ces huit fêtes. Certains, ne fêtent que les quatre grandes fêtes. Quelque soit le groupe et la fête, un rituel druidique à une structure fixe.

Chaque fête donne accès à une période, elle est une porte qui s'ouvre et se referme.

Enfin l'esprit du lieu sera remercié, les directions puis le cercle seront refermés.

Imbolc est aussi une fête de purification, les Druides et personnes présentes vont de manière symbolique se laver les mains, les pieds et la tête dans l'eau. Pour cette fête, fleurs et bougies seront présentent.

La célébration irlandaise de cette fête a été consacrée à la déesse Brigitt. Des banquets étaient tenus, peut-être comprenant l'agneau frais qui serait la première viande fraîche depuis l'hiver.

- Confection de croix protectrices (ce rituel est manifestement christianisé)

Cuchulain avait combattu sans répit du 1er novembre au 1er février, soit les trois mois les plus froids de l'année celtique, et c'est quand la nature sort de sa torpeur qu'il pourra prendre du repos, ils sera en fait soigné par Lug.

Cette fête est une fête de joie, chant, couronnes de fleurs pour fêter la Reine de Mai, épouse du Seigneur de la Lande, épousailles éternelles qui donneront les fruits et les blés.

Les richesses de Beltaine sont le choux, le lait doux et le lait caillé, la bière.

St Patrick alluma lui aussi un feu à Beltaine, mais pour fêter les Pâques chrétiennes et les Druides dirent au Roi Loegaire qui régnait alors sur Tara : " Ce feu que nous voyons, qui que ce soit qui l'ait allumé cette nuit, il s'éteindra jamais dans l'éternité. Il prévaudra en outre sur tous les feux de notre coutume, et celui qui l'a allumé - le règne survenant de celui qui l'a allumé cette nuit - nous vaincra tous. Il te soumettra et tous les hommes de ton royaume. Tous les royaumes tomberont devant lui. "

Tous doivent être présents à Lughnasad, c'est aussi la fête des moissons, l'automne approche et il faut engranger. La fête se célébrait dans un lieu sacré parsemé de tombes princières. La fête comportait des jeux, des musiciens, le roi qui présidai à cette fête.

Lug agit en Roi honorant en Tailtiu la Terre-Mère. La fête est riche : or, argent, jeux, musique : " Une assemblée avec de l'or, avec de l'argent, avec des jeux, avec la musique, des chants …. " Interdits et prescription morales sont soulignées : " Une assemblée sans reproches, sans ruse, sans injures, sans honte .. "

La fête se célèbre en un lieu sacré parsemé de tombes princières dont la principale est celle d'une femme (Carman). Autres assemblées On notera aussi les " jeux " d'Emain Macha, ainsi que ceux de Tara.

Assemblée des Gaules : La fête de Lugnasad célébrée en Irlande le 1er août le fut aussi en Gaule dans une ville qui porte le nom de Lugus. On y retrouve de la même manière des cérémonies religieuses et des assemblée politiques.

Samain est fêté le 1er Novembre, cette fête est à l'origine d'Halloween. En effet, durant le nuit de Samain, le temps s'arrête, il n'y a plus de frontière entre les mondes, entre le monde des vivants et le monde des mort. C'est le moment d'honorer et de respecter nos ancêtres. Son nom veut dire l'extrémité de l'été.

C'est la fête de la vieille femme, de Cerridwen qui emportera dans son chaudron nos douleurs et nos misères, c'est la fin de l'été mais aussi l'espoir du prochain et le début de l'année druidique. C'est donc aussi une fête de fermeture de l'année écoulée et d'ouverture de l'année à venir.

C'est à Samain que le Druide cueillait le Gui sacré. Un linge blanc était étendu ou tenu sous l'arbre sacré, et le Druide coupait une touffe de gui en clamant : "A Ghel an Heu" qui signifie Le Blé léve et non pas comme on le dit aujourd'hui Au gui l'an neuf !

Nous fêtons la naissance du jeune soleil, le Mabon.

Nous fêtons le retour de la lumière mais aussi la mouvance des cycles, les graines qui vont germer symbole de la connaissance, le vin symbole de l'éveil.

Solstice Eté, le 21 Juin, c'est le jour le plus long.

Nous fêterons la moisson, la nourriture, la générosité du monde.

Le cycle de l'année se termine, nous allons tomber dans l'obscurité de la fin de l'année, féconde et reposante.

En relation avec ce symbole : le vent, le ciel, le vol et l'oiseau.

L'air constitue le milieu propre à la diffusion de la lumière, des couleurs, des odeurs et des vibrations. Il est l'intermédiaire entre le monde d'en haut et la Terre, il a un rôle de médiateur et ne peut être confondu avec le ciel. Ascension, vol magique, transcendance se reconnaissent grâce à l'oiseau qui est l'emblème du vol.

L'air permet l'expansion de la conscience, au delà se situent le souffle, l'âme et l'esprit. Il est le fil lieur, le mouvement liant, le conducteur, le guide, le vent, le verbe.

Pouvoir de la lumière, chaleur magique, feu intérieur et feu de Bélénos, lien avec le divin.

Le feu est le symbole de l'énergie du monde, il manifeste le soleil et son activité terrestre, mais aussi la foudre lancée par les dieux. Comme l'eau, le feu purifie et donne la vie et la mort, c'est pourquoi il est le complément polaire du principe lunaire auquel il s'oppose symboliquement. Ensemble, l'eau et le feu sont la vie universelle.

La polarité du feu, comme celle de l'air est masculin, dans la flamme, emblème de la verticalité, mais le foyer serait plus féminin. Il détient une extraordinaire puissance d'élévation, mais comme tout ce qui se trouve sur terre et dans le ciel, le feu possède une valorisation double, positive et négative. Il est associé au sud, à l'été et à la régénération.

La relation avec le cœur s'opère sur plusieurs niveaux. En premier lieu les passions, qui comprennent l'amour et son contraire, la haine. Puis vient le concept de cœur-esprit, l'esprit vivifié par le feu possède un dynamisme et une puissance quasi matérielle de création.

Enfin le feu et le cœur restent liés à la connaissance intuitive. Dans le domaine minérale, ou celui des constructions humaines, l'image du feu apparaît dans le rocher ou la montagne, dans la pierre dressée, le menhir, la statue ou la stèle.

Les prophéties assurent que l'eau et le feu seront les seuls éléments qui subsisteront après la fin du monde.

Symbole de la vie éternelle, lieu de toutes origines et de nouvelles créations, de purification, l'eau est toujours présente. Déesse, reine ou fée, les personnages féminins participent au principe de l'eau, laquelle détient la Connaissance spirituelle et initiatique.Elle est aussi la mer, la voie entre le monde terrestre et le Tir Na Nog. L'eau est source d'inspiration et lumière de l'intelligence et principe féminin.

Dans le cycle : Naissance, Mort, Renaissance à Femme, Lune et EAU. L'eau est source de vie, de guérison et de régénérescence. Dans la mythologie, les irlandais avaient une source dans laquelle les guerriers blessés au combat se plongeaient et dont ils ressortaient guéris, et sur le chaudron de Gündestrüp un personnage plonge dans une cuve les guerriers morts au combat afin de les ressusciter. Eternité des cycles, l'eau s'ouvre un passage vers l'infini, elle n'a ni début ni fin, elle se recycle perpétuellement.

Terre-mère, principe féminin, douce, chaleureuse, protectrice, mais aussi terrible et possessive.

La Terre produit aussi la vie des arbres, des bêtes, des hommes. Sans le concours de la Terre, de l'eau et de l'air, aucune vie n'aurait été possible. Elle est aussi la représentation du monde d'en bas. La descente à l'intérieur de la Terre, initiation ou intériorisation, devient un moment clé de l'histoire de l'homme, dès qu'il en perçoit les dangers, les épreuves, le caractère formateur ou symbolique, et les relations avec le cycle mort-renaissance.

Successivement la grotte, le dolmen, le labyrinthe en constituent l'archétype. Le volcanisme traduit les colères de la Terre et se manifeste comme un affrontement des éléments, dans une union avec le Feu. Mais quand la colère retombe, des îles ont surgi ou se sont effondrées. La Terre met au monde son contraire, le Feu, et ce dernier s'unit à elle pour perpétuer la vie.

Tout n'est que mutations perpétuelles, changement d'un état à un autre, dans une roue tournant à l'infini, mais un jour pourtant, il faut descendre à l'intérieur de la Terre.

Le cercle a toujours été utilisé pour expliquer l'origine des choses, pour s'orienter dans le monde et pour symboliser les merveilles de la nature. Il a toujours joué un rôle dans les rituels religieux, destiné à contenir l'expérience du sacré.

Tourner autour ou à l'intérieur de l'espace ou de l'objet sacrés est un rite universel que l'on retrouve dans de multiples traditions :

- Les roues médecines étaient dessinées à même le sol à l'aide de pierre que l'on déposait pour former un cercle dans lequel se trouvait des rayons, un peu comme une roue de charrette du 19ième siècle.

Le premier sens est "le sens des aiguilles d'une montre" ou encore, le "sens solaire", d'est en ouest. Ce sens est constructeur. L'autre sens est le sens inverse des aiguilles d'une montre que l'on dit aussi "sens polaire", parce que les étoiles tournent dans ce sens autour de l'étoile polaire. Il correspond à l'énergie dissolvante de l'univers.